Yaa Gyasi pelo Povo Negro

Yaa Gyasi pelo Povo Negro

O livro “Homegoing” de Yaa Gyasi é um manifesto gritante pela vivência, coragem e preserverança do povo negro.

Não sei exactamente se podemos falar de um “povo negro”, mas o livro de Yaa Gyasi faz um argumento bem interessante sobre essa experiência de trauma, conflito e esperança partilhada que as pessoas negras de todo o mundo têm entre si.

Há livros que terminamos de ler e olhamos para o tecto, com o coração cheio e a certeza que levará muito tempo até lermos um livro tão bom novamente. Homegoing é tudo isso e muito mais!

O livro atravessa séculos e continentes seguindo sete gerações da mesma família.

Tudo começa com duas irmãs, separadas por um grande incêndio e criadas por comunidades distintas – uma pelos Fante e outra pelos Asante – que desconhecem a existência uma da outra e seguem as suas vidas separadas.

Effia casa-se com um oficial britânico, que vive do comércio de africanos escravizados no Castelo da Costa do Cabo e, Esi que é capturada e levada para a masmorra desse mesmo castelo e eventualmente traficada para os Estados Unidos da América, onde é escravizada.

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O livro segue os sonhos e pesadelos das suas irmãs. Fonte: The New York Times

A narrativa segue por ordem cronológica os encontros e desencontros das ramificações dessa família. O fogo, uma presença constante ao longo da história, representa todos os traumas, sacrifícios, dores e alegrias que atravessam os descendentes das duas irmãs.

Em cada capítulo conhecemos um novo rosto, numa nova época, e com isso as mudanças sociais, económicas e culturais tanto no Gana como nos Estados Unidos da América: a escravatura; o colonialismo; o racismo; etc.

“The family is like the forest: if you are outside it is dense; if you are inside you see that each tree has its own position./ A família é como uma floresta: se você está do lado de fore é densa; se você está do lado de dentro, você vê cada árvore na sua própria posição”

A história força-nos a olhar para nós mesmos e para o nosso papel na teia de relações em que estamos inseridos, tanto no tempo como no espaço.

Que segredos e traumas carregamos no nosso DNA? O que teria sido de mim se fosse eu nesse lugar?

Pelo olhar dos personagens, fica evidente como o legado da escravatura e do colonialismo, ditam o decorrer da vida, tanto do lado dos que foram para as Américas, como para aqueles que ficaram em África.

Primeiro as guerras tribais no Gana pré-colonial, no séc. XVIII, os horrores da ocupação britânica e do comércio de africanos escravizados; a promiscuidade entre os líderes ganenses e os britânicos no tráfico de humanos para alimentar a escravatura até à libertação do Gana.

Depois, o sofrimento e dor desses africanos traficados nos Estados Unidos da América, longe daquilo que és é familiar e despidos de toda a dignidade. A fuga, o medo e as perseguições nos anos pré e pós Guerra Civil Americana. O racismo e todos os riscos aliados à vida nos subúrbios das grandes cidades.

Tudo isto tendo o povo negro no centro de todos estes acontecimentos.

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No Castelo da Costa do Cabo de onde partiam os africanos, no Ghana, ainda ecoam as suas vozes. Fonte: The Guardian

Não há dúvidas que a obra envolveu um trabalho árduo de investigação, mas mais do que isso, que obrigou a autora, de origem ganesa, a confrontar-se com os seus próprios fogos, a sua própria origem.

Yaa Gyasi consegue guiar-nos nessa viagem de forma confortável, com as descrições fiéis ao mínimo detalhe, levando-nos à África Ocidental do séc. XVII, ao Sul dos E.U.A. no séc XIV e ao bairro de Harlem no séc. XX, terminando novamente no Gana, mas desta vez no séc. XXI.

“Every moment has a precedent and comes from this other moment, that comes from this other moment, that comes from this other moment./ Cada momento tem um precedente que vem de um outro momento, que vem de um outro momento, que vem de um outro momento.” – Yaa Gyasi

É de aplaudir a ambição de Yaa Gyasi, em re-imaginar os processos históricos e as escolhas de cada indivíduo, de cada árvore, que por sua vez, desencadeia outras reacções e como essas escolhas influenciam toda a comunidade, toda a floresta.

Ela junta-se a Chimamanda Adichie e a outras autoras africanas contemporâneas que fazem uso da História, da tradição oral africana e das vivências reais de pessoas negras para dar protagonismo a estas figuras.

A riqueza, cor e textura das suas palavras tornam esta saga familiar numa experiência universal, de busca por auto-conhecimento, por respostas e sobretudo, por origens. Só podemos evoluir, como indivíduos e como comunidade, se soubermos de onde viemos.

Existe casamento feminista?

Existe casamento feminista?

Se o casamento é uma união que reforça os papéis de género, é possível ter um casamento feminista?

O sexismo é algo que aprendemos através da nossa socialização que se manifesta em virtualmente todas as esferas das nossas vidas: em casa; no trabalho; na rua; etc.

Em todos os espaços, em todos os aspectos, muito das nossas escolhas são feitas tendo como base ideias sexistas enraizadas em nós. Eu sou mulher, logo tenho de me comportar de uma certa forma. Eu sou mulher, logo não devo dizer tal coisa. Eu sou mulher, logo preciso de ter determinada característica. Enfim, a forma como eu sinto, vivo e expresso o meu género é adquirida, é uma manifestação do meio onde vivi.

Uma das questões que me ocorre quando penso em mim, como mulher e como feminista, é a vivência do casamento. Na medida em que o feminismo surge da necessidade de abolir por completo a diferença em os géneros, e em que o casamento é uma instituição baseada numa série de costumes e tradições machistas, pode haver um casamento feminista? Se sim, como seria? O que seria de diferente? Ainda poderíamos chamar essa união de ‘casamento’?

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A esposa deve cuidar do seu marido como se fosse filho? Fonte: Flávia Azevedo

Mas talvez antes disso, a pergunta seja: num mundo em que ambos os géneros tenham tratamentos iguais, haverá casamento?

O casamento é o cruzar do Capitalismo e do Sexismo.

O casamento serve para garantir a sobrevivência de ambas as partes e suas famílias. A prova disso são as facilidades em conseguir contractos de arrendamento; compra de imóveis e empréstimos quando somos casados.

Mesmo o casamento tradicional do Sul de Moçambique, o lobolo, prevê certos direitos no caso de separação do casal ou morte de uma das partes. Isto para garantir que nenhuma família saia ‘em prejuízo’.

Já o Sexismo manifesta-se sobretudo na desvalorização da mulher solteira, especialmente a partir de uma certa idade, visto que o valor da mulher assenta sobretudo na sua função reprodutiva e afectiva.

Para além de haver uma pressão generalizada para a mulher em idade fértil casar, há também uma grande responsabilização da mulher no que toca ao sucesso ou insucesso do casamento. O homem é visto como um acessório, e a mulher a peça central na manutenção da casa, educação dos filhos, gestão de conflitos, etc.

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Você ‘não’ tem que casar. Fonte: Blogueiras Feministas

O casamento é, por princípio, a união entre dois cidadãos – geralmente um homem e uma mulher-  para a formação de uma família.

O casamento produz a heteronormatividade. Reforça a heteronormatividade. Valida a heteronormatividade.

Descrevendo direitos e deveres distintos, o casamento prescreve os papéis que cada uma das partes deve exercer. Por um lado formalmente, uma vez que se estabelece por um contracto, e por outro, informalmente, através da nossa socialização que tem expectativas daquilo que uma esposa deve ser/ fazer e daquilo que deve ser/ fazer um esposo.

Mesmo em uniões homossexuais é comum vermos estes papéis sendo reproduzidos.

Por isso, o casamento é uma das ferramentas mais importantes e eficazes para a manutenção do Patriarcado. Afinal de contas, é no casamento que se definem os papéis de homem, mulher, pai, mãe, filho, filha, etc.

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Casamento machista tem salvação? Fonte: Escreva Lola Escreva

Claro que tudo isto é resultado de um processo histórico, mas ainda hoje assumimos que a mulher deixa de ser propriedade do seu pai, para passar a pertencer ao seu esposo. São resquícios de outros tempos que ainda se fazem sentir hoje.

Quando seremos propriedade de nós mesmas?

Eu não sei se eu, como mulher e feminista, poderei ser livre no casamento. Não sei se o casamento é um terreno fértil para as minhas ideias, o meu crescimento, para a mulher que me quero tornar. E mais, como seria o ‘esposo feminista’?

É difícil imaginar de facto um casamento em que um casal partilhe-se na sua essência, sem pensar no seu género, sem pensar nas expectativas criadas para que ‘aquilo’ – seja lá o que for – seja um casamento.

 

 

Assédio nosso de cada dia

Assédio nosso de cada dia

Todos os dias tem ouvimos e vivemos histórias de assédio, no entanto nada muda. Até quando?

Esta semana um caso insólito ocorreu no Brasil, na cidade de São Paulo dentro de uma viatura de transporte público. Um homem ejaculou em cima de uma passageira, e foi apanhado em flagrante e levado pela Polícia.

O que mais de admirou na história, não foi o seu desfecho (o agressor já está em liberdade), mas sim como a sociedade encara tais acontecimentos como normais.

Há alguns meses, a Énia, uma amiga passou por algo semelhante aqui em Maputo. Viajando num chapa apertado, um homem encostado a si, roçou-se no seu corpo e ejaculou para a sua roupa sem que ela tenha reparado ou alguém tenha feito algo para detê-lo.

Ao quebrar o silêncio, começando pelas pessoas mais próximas, surpreendeu-se pelas respostas que ouviu “Como pode isso acontecer sem tu notares?”; “Que roupa usavas quando isso aconteceu?”; “Porque não foste à esquadra naquele momento?”, enfim. Ela, a vítima, apontada como também culpada.

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Énia ousou tornar o seu caso público. Fonte: Énia Lipanga

Devido à natureza das nossas cidades, em que as zonas circundantes às cidades são sobrepovoadas e os centros das cidades são os locais de trabalho, estudo e negócios, é normal nos horários de ponta haver enchentes para os transportes públicos.

Isto, quando aliado à falta de transportes cria um terreno fértil para os operadores excederem livremente a lotação dos seus carros, facilitando situações de assédio entre os passageiros: carros muito cheios; pessoas ensardinhadas; falta de segurança; etc.

Por outro lado, facilita também o assédio por parte dos motoristas e cobradores. Muitos usam-se disso para atrair vítimas, oferecendo pequenos privilégios, como por exemplo o lugar do co-piloto (ao lado do motorista). É só vermos como nesses horários viajam adolescentes, meninas a ir ou vir da escola. Em troca dessa oferta, as mulheres têm de dar o seu contacto, ceder favores sexuais ou pelo menos ‘entreter’ o motorista, correspondendo às suas conversas.

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O assédio sexual no transporte público é um crime silencioso. Fonte: Jornal Notícias

Ou seja, para além das péssimas condições do transporte público (muitas vezes expostas ao Sol e/ou Chuva; sem segurança), as mulheres têm ainda de escolher entre aguardar em filas intermináveis, serem assediadas ou realizar actos sexuais.

No fundo o que aconteceu com a Énia e acontece com todas nós, não se difere daquilo que acontece nas praças públicas.

Diariamente somos bombardeadas com assobios, comentários, palavrões ou olhares ameaçadores. Este tipo de assédio muitas vezes vem disfarçado de elogio, como forma de querer dar um sentimento de culpa a nós mulheres, obrigando-nos a responder.

Seja um homem da classe operária ou um grande empresário; seja pobre ou rico; branco ou preto; todos eles nos impedem de exercer o nosso direito de ir e vir pacificamente.

Só que enquanto na praça pública temos ainda algum espaço para nos afastarmos, no transporte público já não existe essa separação. Somos forçadas a andar apertadas com os agressores, expostas aos seus abusos.

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Globalmente 120 milhões de meninas sofrem violência sexual. Fonte: Reuters

Mas ao passo que estas são formas talvez mais subtis e discretas de assédio, há outras mais violentas que mesmo assim passam impunes e às vezes até com aplausos de quem as assiste.

Uma forma comum de assédio, que acontece sobretudo em mercados ou terminais de grande enchente como por exemplo Xipamanine, Xiquelene e Benfica é levada a cabo por vendedores ambulantes ou controladores de carros, que atacam mulheres que se vestem de uma forma por eles reprovada.

Geralmente acontece com mulheres que usam decotes ou usam saias muito acima do joelho, que ao chamarem a atenção, têm as suas roupas rasgadas, o seu corpo todo apalpado e ainda são insultadas.

Os agressores – e seus cúmplices-  alegam que essas mulheres pedem isso devido aos seus trajes que vão contra os valores da sociedade, no entanto, eles acham-se no direito de atacar violentamente uma pessoa livre de usar o que quer.

Cartaz20_bigMuitas pessoas só assistem, e com sorte, na melhor das hipóteses alguém aparece a oferecer uma capulana para a vítima se cobrir. Contudo, a maioria desses casos nem sequer chega à esquadra.

 

Culpar a vítima é apenas uma forma de legitimar os crimes cometidos pelos agressores, são justificações que implicitamente nos mostram como a nossa sociedade relativiza os actos cometidos por homens adultos e conscientes.

O problema está na forma como construimos a noção de masculinidade, ligando-a à força e violência. O problema está na forma como deixamos os nossos meninos, jovens, homens crescerem e sentirem-se intitulados a ocupar todo e qualquer espaço, mesmo se for o espaço pessoal de alguém. Mesmo se for o corpo de alguém. Especialmente se for o corpo de uma mulher.

Começa com um olhar; uma piada; um comentário e quando damos por nós temos os nossos homens a invadir, violar, abusar dos nossos corpos diariamente.

Choriro e a disputa pelo espaço

Choriro e a disputa pelo espaço

O livro Choriro, de Ungulani Ba Ka Khosa descreve o espaço ao Sul do Zambeze no séc. XIX

“Choriro”, que significa choro em língua local, descreve os dramas, as intrigas e esperanças em torno da morte de Nhabezi, um rei branco, que em tempos dominou a região.

Através de uma moldura temporal, Ba Ka Khosa pinta o cenário de mudanças que se faziam sentir, tanto a nível social, como político, cultural e económico. Isto claro, aliado às tradições, mitos, vivência e religiões dos povos locais e à tentativa de construção dos Impérios Britânico e Português.

O cruzamento destes olhares sobre o mundo, infelizmente, foi pago com muita sangue e com esse sangue calaram-se as vozes que podiam manter esse legado vivo.  Deste modo, o escritor, que é também historiador, tenta com a sua obra resgatar estes saberes esquecidos.

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Choriro é o resgatar a alma de um tempo. Fonte: O País

Ao morrer, Nhabezi, também conhecido por Luís António Gregódio, português de origem, tem como sonho tornar-me mpondoro – espírito guia e protector do seu povo. Ele quer transformar-se em:

“espírito de leão como outros soberanos das terras à margem sul do Zambeze se haviam transformado e governado espiritualmente os seus homens. Mas muitos duvidavam da real capacidade de o espírito de Nhabezi em coabitar com outros no selecto reino das divindades africanas.” – p.39

Como um “senhor dos prazos” Nhabezi foi fiel ao seu povo. Era muito respeitado e se acostumou rapidamente à cultura dos achicundas, de modo a que o seu tom de pele não mais representava uma ameaça ou despertava estranheza. Quando morreu, o luto dos seus veio com desorientação, tristeza, desordem.

Coloca-se a questão: Poderá Nhabezi entrar no reino dos mpondoro? Será aceite, como homem branco, no reino dos grandes e imortais reis negros?

Como pode, um chefe branco mesmo tendo assimilado todos os elementos de africanização tornar-se mpondoro?

É esta tensão entre os diferentes espaços que sentimos ao longo de todo o livro.

Os próprios filhos de Nhabezi, uns mais identificados com a cultura portuguesa e inclusivamente funcionários públicos no regime colonial e outros mais ligados à cultura achicunda, exímios caçadores de elefantes, também são exemplos desta constante negociação do sentimento de pertença.

As culturas e tradições locais das pequenas povoações dão espaço a novos costumes à medida que o reino vai-se alargando. Adicionalmente, temos os ingleses e os portugueses a disputar o comércio dos escravos. Em paralelo também há o tráfico de meninas negras virgens; a relação entre as mulheres de Nhabezi; a tensão entre a Igreja Católica e as religiões locais.

E claro, temos também a própria História de Moçambique a lutar pelo seu espaço contra a História de Portugal, e num contexto mais alargado, a História do mundo.

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O autor, em Choriro, evidencia o seu inconformismo em relação à História que nos é contada actualmente. Fonte: O País

Em “Choriro” fica subentendido que as forças que decidem estão para além de nós, ou pelo menos para além do nosso entendimento.

Tantos os conselheiros, como as mulheres, os filhos e os oráculos de Nhabezi choram mergulhados nas suas dúvidas, pois ninguém sabe sobre que regras se organizam esses espaços.

Afinal quem define essas regras? A quem cobramos esses limites?

São essas complexidades e armadilhas dos saberes ancestrais que nos envolvem e questionam. Todos nós nascemos e vivemos e vamos ganhando consciência dos espaços que ocupamos, uns mais e outros menos centrais ou periféricos.

E esses espaços, por sua vez, permitem-nos aceder a certos privilégios ou ter um determinado reconhecimento, como se prevê no caso de Nhabezi. No entanto, as regras não são tão simples assim. Por algum acidente ou coincidência podemos questionar a nossa legitimidade em ocupar tal espaço.

Será que sou digno de estar aqui? Poderei, começando neste degrau, alcançar determinado patamar? Onde pertenço?

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Embora a musa da história seja Nhabezi, por detrás desta sereia, há um mar (ou devia dizer rio?) e as suas ondas balançam, chamando discretamente pela nossa atenção.

Essa sereia seduz, é atraente e vistosa, porém os mistérios guardados pelas ondas são maiores e bem mais interessantes.

A sereia é a caricata história de Nhabezi, o rei branco, polígamo, influente no vale do Zambeze que sonha em tornar-se mpondoro como rezam as lendas locais. O mar é a sombra do colonialismo; o comércio de marfim; o tráfico de escravos; a economia de mercado; a presença cristã, enfim, a fusão que acontece entre estas influências que tragicamente destroem (ou tentam destruir) a cultura nativa.

O vale do Zambeze é, portanto, o campo de batalha onde estas disputas ocorrem.

O espaço, muito mais que o tempo, é que determina o futuro daquilo que hoje chamamos de Moçambique.

Poemas Africanos para dias de frio

Poemas Africanos para dias de frio

Nos dias que correm, em que a brisa do mar bate forte como o rajar das ondas e as árvores abanam-se ao ritmo rápido do batucar do Tempo, nada melhor que poesia para acalmar a alma.

A poesia, o jogo das palavras, a dança sensual entre o sentir e o escrever ainda consegue transcrever o bater do coração poético em palavras. Hoje deixo a arte de falar escrevendo a eles, os poetas.


1. Adeus à hora da largada – Agostinho Neto

Minha Mãe

(todas as mães negras

cujos filhos partiram)

tu me ensinaste a esperar

como esperaste nas horas difíceis

 

Mas a vida

matou em mim essa mística esperança

 

Eu já não espero

sou aquele por quem se espera

 

Sou eu minha Mãe

a esperança somos nós

os teus filhos

partidos para uma fé que alimenta a vida

 

Hoje

somos as crianças nuas das sanzalas do mato

os garotos sem escola a jogar a bola de trapos

nos areais ao meio-dia

somos nós mesmos

os contratados a queimar vidas nos cafezais

os homens negros ignorantes

que devem respeitar o homem branco

e temer o rico

somos os teus filhos

dos bairros de pretos

além aonde não chega a luz elétrica

os homens bêbedos a cair

abandonados ao ritmo dum batuque de morte

teus filhos

com fome

com sede

com vergonha de te chamarmos Mãe

com medo de atravessar as ruas

com medo dos homens

nós mesmos

 

Amanhã

entoaremos hinos à liberdade

quando comemorarmos

a data da abolição desta escravatura

 

Nós vamos em busca de luz

os teus filhos Mãe

(todas as mães negras

cujos filhos partiram)

Vão em busca de vida.

 (Sagrada esperança)

2. O Chapinhar do tempo– Noémia de Sousa
Tempo para nascer

e também tempo para viver

e morrer

 

É preciso tempo

para crescer nas coisas sérias

nas coisas mescladas de harmonia

tempo para amar a miséria

e as lágrimas derramadas

nos púcaros sagrados da esperança

 

É preciso tempo

para ser aquilo que não nos deixam ser

e também tempo para vencermos

as fadigas e indômitas teimas

vazadas em catadupas

 

É preciso tempo

para se provar à humana criatura

a nossa valia o nosso fervor

na castiça mas chata caminhada

marca vida

 

É preciso tempo

para se repudiarem

ódio e inveja

arrogância e altivez

e também tempo

para nos identificarmos

com os labirintos crassos

emergidos da dor incompreendida

 

É preciso tempo

para incondicionalmente

aliarmos os redondeis

e valermos nas tempestades

como também nas honras e lisonjas

 

Como o chapinhar do tempo

nós seremos e sempre

a filosofia garante do tempo presente.

3. Para lá da praia – Alda Espírito Santo
Baía morena da nossa terra

vem beijar os pézinhos agrestes

das nossas praias sedentas,

e canta, baía minha

os ventres inchados

da minha infância,

sonhos meus, ardentes

da minha gente pequena

lançada na areia

da Praia Gamboa morena

gemendo na areia

da Praia Gamboa.
Canta, criança minha

teu sonho gritante

na areia distante

da praia morena.
Teu teto de andala

à berma da praia.

Teu ninho deserto

em dias de feira.

Mamã tua, menino

na luta da vida

gamã pixi à cabeça

na faina do dia

maninho pequeno, no dorso ambulante

e tu, sonho meu, na areia morena

camisa rasgada,

no lote da vida,

na longa espera, duma perna inchada

Mamã caminhando p’ra venda do peixe

e tu, na canoa das águas marinhas …
— Ai peixe à tardinha

na minha baía…

Mamã minha serena

na venda do peixe.

4. Em que Língua escrever – Odete Simão

Em que língua escrever.
As declarações de amor?
Em que língua cantar
As histórias que ouvi contar?
Em que língua escrever
Contando os feitos das mulheres
E dos homens do meu chão?
Como falar dos velhos

Das passadas e cantigas?
Falarei em crioulo?
Falarei em crioulo!
Mas que sinais deixar
Aos netos deste século?
Ou terei que falar
Nesta língua lusa
E eu sem arte nem musa
Mas assim terei palavras para deixar
Aos herdeiros do nosso século
Em crioulo gritarei
A minha mensagem
Que de boca em boca
Fará a sua viagem
Deixarei o recado
Num pergaminho
Nesta língua lusa
Que mal entendo
E ao longo dos séculos
No caminho da vida
Os netos e herdeiros
Saberão quem fomos

 

 

O dia em que 20 000 rochas marcharam

O dia em que 20 000 rochas marcharam

Abafazi wathint ‘, (Quando se bate numa mulher)
Imbokodo wathint ‘, (Se bate numa rocha)
Uza Kufa! (Você será esmagado)

Fonte: KANDIMBA

 

Foi a 9 de Agosto de 1956 que a força das rochas se fez sentir na África do Sul.

Na altura o país vivia em regime de Apartheid, que privilegiava a minoria branca, em detrimento da maioria negra. E as mulheres caminharam em protesto em Pretória, na sede do Governo.

Aos brancos, detentores do poder, lhes era concedida educação de qualidade, acesso a hospitais e segurança, e o direito de viver e ocupar qualquer espaço. Já os negros não podiam circular livremente no território sul-africano, tendo os seus espaços devidamente delimitados.

Numa histórica marcha, que juntou cerca de 20 000 pessoas em Joanesburgo, as mulheres protestaram contra o uso de passes.

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Os primeiros passes foram instituídos em 1910. Fonte: South African History

Na época, a legislação sul africana exigia que todos os cidadãos não brancos provassem que tinham autorização para frequentar as áreas reservados aos brancos.

Os passes eram documentos que definiam os limites de circulação para os cidadãos não brancos na África do Sul, impedindo-os de andar livremente nos centros urbanos e estipulando zonas e horários onde podiam estar.

Os passes serviam para segregar as cidades através da gestão do meio urbano e do controle do êxodo rural. Com os passes, o regime controlava as entradas/ saídas das cidades, impedindo jovens negros de procurar emprego melhor nas cidades, bem como de encontrar melhores hospitais ou escolas.

Estas leis não só dificultavam o desenvolvimento emocional, social e intelectual das populações não brancas, como também impediam, de forma deliberada, que os poucos que conseguissem quebrar algumas barreiras se sentissem como os brancos.

Muitos homens negros eram presos, torturados ou mesmo assassinados quando encontrados nas zonas reservadas aos brancos sem os passes. Assim, era comum, nas zonas adjacentes às cidades, nos bairros periféricos habitados pela mão-de-obra que durante o dia trabalhava nas zonas reservadas aos brancos, que muitas mulheres ficassem a cargo da subsistência da família.

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As mulheres tiveram um papel central para o fim do Apartheid. Fonte: Africa.com

À semelhança do que aconteceu com outros países, na África do Sul, a ausência dos homens fez com que a estrutura familiar tradicional mudasse radicalmente. Os papéis de género foram desafiados e as mulheres passaram a ter uma posição mais central, com poder de decisão.

Como um sistema racista, capitalista e patriarcal, as mulheres negras eram o grupo mais oprimido. Eram elas que ocupavam os piores postos de trabalho, que viviam nas piores condições e que eram ainda responsáveis pela segurança e subsistência dos seus filhos.

Obrigando as mulheres negras a usarem os passes, o regime estava a empurrá-las para longe das cidades.

We, women, will never carry these passes. This is something that touches my heart. I appeal to you young Africans to come forward and fight. These passes make the road even narrower for us. We have seen unemployment, lack of accommodation and families broken because of passes. We have seen it with our men. Who will look after our children when we go to jail for a small technical offence — not having a pass?//

Nós, as mulheres, jamais andaremos com estes passes. Isto é algo que me toca o coração. Eu apelo a vocês, jovens africanas que avancem e lutem. Estes passes tornam a estrada ainda mais dura para nós. Nós vimos o desemprego; a falta de alojamento e famílias desfeitas por causa dos passes. Nós vimos com os nossos homens! Quem irá olhar pelos nossos filhos quando nós formos para a cadeia por uma pequena infracção- não ter o passe? – Dora Tamana, durante o protesto em 1956

As mulheres não queriam mais ter um papel submisso, pelo contrário, estavam dispostas a ir à luta para ter mais direitos e foi por isso que rapidamente as mulheres estiveram na vanguarda da resistência anti-apartheid.

A opressão racial levou as mulheres a não só ganhar consciência da sua cor de pele, mas também do seu género. Esta consciência deu vida a um movimento que se fortaleceu e não se calou.

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Mulheres de todas as raças e credos juntaram-se ao protesto. Fonte: GENI

Foram mulheres como Lilian Ngoyi, Helen Joseph, Rahima Moosa e Sophia Williams-de Brun, que tornaram o movimento possível, mobilizando mulheres de todo o país para saírem das suas casas e invadirem as ruas em protesto.

As quatro mulheres e o seu exército mostraram o poder que têm quando unidas: foram 100 000 assinaturas numa petição para entregarem ao Primeiro-Ministro da altura.

Mesmo em silêncio com os filhos nas costas, elas não se deixaram intimidar. Mesmo sobre o risco de perderem os seus empregos, mesmo arriscando as próprias vidas, elas foram à rua.

Mesmo enjauladas em cadeias, como Winnie Mandela, estas verdadeiras rochas fizeram uma muralha inquebrável que inevitavelmente derrubou o regime do Apartheid.

Por que importam as políticas afirmativas?

Por que importam as políticas afirmativas?

Recentemente nos Estados Unidos da América tem havido um debate sobre políticas afirmativas no que toca às admissões em Universidades, que de alguma forma podem estar a prejudicar os cidadãos americanos descendentes de asiáticos.

No centro do debate está a questão da necessidade de tais políticas e dos beneficiários.

Mas afinal de contas, o que são políticas afirmativas?

As políticas afirmativas são mecanismos usados para promover a inclusão e/ou protecção de um determinado grupo social que de outra forma, seria excluído e/ou privado de exercer um determinado direito. Geralmente as políticas afirmativas são direcionadas a afrodescendentes; mulheres; homossexuais, idosos; portadores de deficiência; etc.

Estes grupos são tratados de forma desigual em diversos sectores, e por isso as políticas afirmativas visam reparar essas disparidades de modo a criar condições para, a longo prazo, não ser preciso reafirmar os seus direitos.

 

Numa sociedade desigual em que há disparidades entre os diferentes grupos não podemos ignorar que a Constituição por si só é insuficiente para proteger todos os cidadãos.

Bem sabemos que há grupos distintos que sofrem violências diárias e não são protegidos pela Lei, e por isso é preciso criar outras leis para protegê-los e colocá-los em pé de igualdade com os restantes grupos sociais.

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As acções afirmativas no mercado de trabalho. Fonte: JUS

Por exemplo, em 1984 a União Europeia incentivou a inclusão e participação das mulheres no mercado de trabalho, em todos os sectores profissionais e em todos os níveis de liderança.

Desde então todos os Estados Membros têm criado mecanismos não só para encorajar a participação das mulheres, tais como por exemplo premiar empresas, como também para aproximar os salários de homens e mulheres.

A Índia, por sua vez, na primeira metade do séc. XX, aquando da sua independência introduziu um sistema de quotas para garantir acesso a empregos públicos e vagas em universidades a castas desprivilegiadas.

Este ano foi eleito um presidente Dalit, com 65% dos votos, Ram Nath Kovind, que segundo a cultura indiana é a casta mais inferior, dos ‘intocáveis’.

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Implementar políticas afirmativas é negar o princípio de igualdade?

Não, pelo contrário, é admitirmos que existem sim desigualdades e ignorar essas diferenças na nossa sociedade seria admitirmos a nossa cumplicidade com a perpetuação dos modelos actuais.

Se não encararmos a realidade corremos o risco de assistir, tal como aconteceu em séculos passados e começa agora a reaparecer, a manifestações explícitas de intolerância e preconceito. Estas manifestações são levadas a cabo sobretudo por grupos privilegiados  que pretendem manter o status quo, deixando os grupos marginalizados aquém do seu potencial de desenvolvimento.
Por outro lado, há que reconhecer a necessidade de oferecer equidade.

Cada cidadão cresce e se desenvolve num determinado grupo, onde tem acesso a certas oportunidades. Um cidadão que é educado em escolas privadas, nas férias viaja para o exterior; tira cursos de inglês na infância; tem acesso a computadores e internet, já tem uma vantagem na Universidade quando comparado a um cidadão que sempre estudou em escolas públicas, com pouco acesso a outras realidades ou línguas.

Por isso as políticas afirmativas procuram compensar essas circunstâncias que afectam aqueles em desvantagem, criando mais equidade.

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Existe meritocracia numa sociedade desigual? Fonte: Estadão

Por exemplo, um pouco por todo o mundo há que aceitar que existem grupos sistematicamente excluídos do mercado de trabalho, como é o caso dos portadores de deficiência física.

Quando foi a última vez que você viu uma professora com deficiência física? Quantas médicas você conhece que sejam portadores de uma deficiência física?

Talvez se houvesse uma política de afirmação que garantisse a este grupo o acesso a educação superior e/ou o acesso ao emprego, poderíamos ver estas pessoas a ocupar tais postos.

Finalizando, a razão de existir das políticas afirmativas é aumentar as oportunidades para cidadãos historicamente discriminados. As políticas servem para equiparar todos os cidadãos, de forma a assegurar uma vida digna a todos.